Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1437 十诵比丘尼波罗提木叉戒本

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1437 十诵比丘尼波罗提木叉戒本大正新修大藏经数位版, No. 1437 十诵比丘尼波罗提木叉戒本刘宋法显集出 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.23.1437 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经十诵比丘尼波罗提木叉戒本

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点

新式标点

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“大德尼僧听！冬时一月过少一夜，馀有一夜三月在，老死至近，佛法欲灭。”

2 教戒章第二教戒章

“诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况馀善道法！”

3 会坐章第三会坐章

“未受具足者已出。”“僧今和合，先作何事？”一人答：“布萨说波罗提木叉。”“诸大德！不来诸比丘尼，说欲及淸净。”

4 供养章第四供养章 “合十指爪掌，供养释狮子；我今欲说戒，僧当一心听。乃至小罪中，心应大怖畏；有罪一心悔，後更莫复犯。心马驰恶道，放逸难禁制；佛说切戒行，亦如利辔勒。佛口说教诫，善者能信受；是人马调顺，能破烦恼军。若不受教敕，亦不爱乐戒；是人马不调，没在烦恼军。若人守护戒，如牦牛爱尾；繫心不放逸，亦如猴著锁。日夜常精进，求实智慧故；是人佛法中，能得淸净命。” 5 和众章第五和众章

“大德尼僧听！今十五日佈萨说波罗提木叉，若僧时到僧忍听，僧一心作佈萨说波罗提木叉。如是白。”

6 净众章第六净众章

“诸大德！今共作佈萨说波罗提木叉，僧一心善听！有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德淸净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘尼于此中欲求淸净，忆有罪应发露，发露则安稳，不发露罪益深。”

“诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

“若比丘尼，同入比丘尼学法，不捨戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜牲，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，若聚落、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈、若输金罪、若言：‘汝小儿！汝贼！汝痴！’如是相，不与物取，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，若人、若似人，故自手夺命、若持刀与，若教死、若赞死，作是言：‘人用恶活为？死勝生。’随彼心乐死，种种因缘教死、赞死，是人因是事死，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，不知不见，空无过人法，自言：‘我如是知、如是见。’是比丘尼後时若问、若不问，贪利养故，不知言知、不见言见，空诳妄语，除增上慢，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，有漏心，听漏心男子，发际已下至膝腕已上，却衣顺摩、逆摩、牵推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，有漏心，听漏心男子，捉手、捉衣，共立、共语、共期入屛覆处，待男子来，与身如白衣女。以此八事示贪著相，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去，後作是言：‘我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自擧、不欲向僧说。或有人言： “云何妹自汚其姊？”’是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，便往随顺。诸比丘尼应如是谏是比丘尼：‘是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，汝莫随顺是比丘。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，诸比丘尼应第二、第三谏，令捨是事故。第二、第三谏时，若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。”

“诸大德！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦如是，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问： “是中淸净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。

“若比丘尼，行媒法，若持男意语女、持女意语男，若为妇事、若私通事，乃至一会时，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，恶嗔故，以无根波罗夷法，谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後时若问、若不问，知是事无根，是比丘尼住嗔故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，恶嗔故，异分中取片若似片事，以波罗夷法谤，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後时若问、若不问，知是片似片事，是比丘尼住嗔故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，语比丘尼言：‘若汝无漏心，从漏心男子自手取食啖，若随意用，于汝何所能？’是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，若夜、若昼，若异聚落、若异界、若度水彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，恃势言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，知贼女决断应死，众人皆知王及主不听，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不见摈，不问比丘尼僧亦不取欲，便出界外与解摈者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过

“若比丘尼，欲破和合僧，勤方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏：‘汝莫破和合僧勤方便受持破僧事，当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。汝当捨是求破僧事。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，当再三谏令捨是事。再三谏时捨者善；不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，求破和合僧，有馀同意相助比丘尼，若一、若二、若多，语诸比丘尼言：‘汝是事中莫说是比丘尼。何以故？是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。’诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼：‘汝莫作是语：“是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。”汝莫相助求破僧事，当助和合僧。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，诸比丘尼当再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善。不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，随所依止聚落，作恶行、汚他家，皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼应如是言：‘汝等作恶行、汚他家，皆见、皆闻、皆知，汝等出去，不应住此。’是比丘尼语诸比丘尼言：‘诸比丘尼随爱、随嗔、随怖、随痴行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驱者有不驱者。’诸比丘尼语是比丘尼：‘汝莫作是语：“诸比丘尼随爱、随嗔、随怖、随痴行。”何以故？诸比丘尼不随爱、嗔、怖、痴行。汝等作恶行、汚他家，皆见闻知，汝当捨是随爱、嗔、怖、痴语。汝等出去，不应住此。’如是谏时，不捨是事者当再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

“有比丘尼恶性戾语，诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，是比丘尼戾语不受，语诸比丘尼言：‘汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。’诸比丘尼应如是言：‘诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼当为汝说如法如律，汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故？如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共罪中出故。汝当捨是戾语事。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，诸比丘尼当再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，共比丘尼鬥诤时作是言：‘我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙门释子知道，更有馀沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘汝莫共诸比丘尼鬥诤时作是言：“我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙门释子知道，更有馀沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。”汝应佛法中乐修梵行，当捨離自不乐心。’ 诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，当再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，共比丘尼鬥诤时作是言：‘比丘尼僧随爱行、随嗔行、随怖行、随痴行。’诸比丘尼应如是谏：‘汝莫共诸比丘尼鬥诤时作是言： “比丘尼僧随爱行、随嗔行、随怖行、随痴行。”何以故？比丘尼僧不随爱、嗔、怖、痴行。汝当捨是随爱、嗔、怖、痴语。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，诸比丘尼应再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

“若二比丘尼同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。诸比丘尼应如是谏：‘汝等莫同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。汝等各别離行，别離行者增长佛法。汝等捨是随顺恶行。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，应再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

“若比丘尼，教二比丘尼言：‘汝莫别離行，当同心行。别離行者不得增长，若同心行者便得增长。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以嗔故教汝别離行。’诸比丘尼应如是谏：‘汝莫教二比丘尼作是言：“汝等莫别離行，当同心行。别離行者不得增长佛法，同心行者便得增长。众中亦有如汝等者，僧以嗔故教汝别離行。”汝当捨是劝邪行事。’诸比丘尼如是谏时，坚持是事不捨者，当再三谏，令捨是事故。再三谏时捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。”

“诸大德！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪，应二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十众，应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人，是比丘尼罪不名为出，二部僧可诃，是法应尔。”“今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月波罗提木叉中说。

“若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，蓄长衣得至十日。过是蓄者，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離一一衣，乃至一宿，尼萨耆波逸提；除僧羯磨。

“若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非时衣，是比丘尼须者当自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。过是停者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣。得衣者，尼萨耆波逸提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。

“若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣时，从非亲里居士、居士妇乞衣，自恣多与衣，是比丘尼应取上下衣。过是取者，尼萨耆波逸提。

“若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇办衣直作是言：‘我以是衣直，买如是衣，与某比丘尼。’ 是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：‘汝为我办如是衣直，买如是如是衣与我，为好故。’若得衣者，尼萨耆波逸提。

“若为比丘尼，二非亲里居士、居士妇，各办衣直作是言：‘我以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。’是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：‘汝等各办衣直，合作一衣与我，为好故。’若得衣者，尼萨耆波逸提。

“若为比丘尼故，若王、王臣、若婆罗门居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：‘大德！某送此衣直，汝当受取。’比丘尼应言：‘我比丘尼法，不应受衣直。若需衣时得净衣者，当自手受速作衣持。’使语比丘尼言：‘大德！有执事人能为比丘尼执事不？’是比丘尼应示执事人、若僧园民、若优婆塞，此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言：‘汝取是衣直，作如是衣，与某比丘尼，是比丘尼需衣时来，汝当与衣。’是使语已还报比丘尼：‘我已语竟。大德！需衣时便往取，当与汝衣。’是比丘尼往执事所索衣，作是言：‘我需衣。’至再三返亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波夜提。若不得衣，随送衣直来处，若自往、若遣使语：‘汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事应尔。’

“若比丘尼，自手取宝、若使人取，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，种种用宝者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，所用钵破减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是钵应比丘尼僧中捨，众中最下钵，应与是比丘尼，如是教言：‘汝比丘尼！畜是钵乃至破，是事应尔。’

“若比丘尼，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波逸提。

“若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇，使织师为织衣，是比丘尼先不请，便往语织师言：‘汝知不？是衣为我故织，汝好织、极好织、廣织、净洁织，我当多少益汝。’是比丘尼，若自语、若使人语，後时若与食，若与食直，为好故。得衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，与比丘尼衣，後嗔恚嫌恨，若自夺、若使人夺：‘还我衣来不与汝。’得衣者，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣应受，比丘尼须是衣者，当自手取乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼病，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，蓄长钵乃至一夜。过是蓄者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，时衣作非时衣分者，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，非时衣作时衣分者，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，共比丘尼贸衣，後到比丘尼所，作是言：‘我还汝衣，汝还我衣。’得衣者，尼萨耆波逸提。

“若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士妇，各各办衣直作是言：‘我等以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。’是比丘尼先不请，後到众多居士、居士妇所，作是言：‘汝等以是衣直，共买如是一衣与我，为好故。’得是衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，自为乞金银，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，乞是已，更索馀者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，为僧是事乞，作馀事用，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，自为是事乞，作馀事用，尼萨耆波夜提。

“若比丘尼，为多人是事乞，作馀事用，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，乞重衣，应乞四钱直衣。过是乞，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，乞轻衣，应乞二钱半直衣。过是乞，尼萨耆波逸提。”

“诸大德！已说三十尼萨耆波逸提法，今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德是百七十八波逸提法，半月半月波罗提木叉中说。

“若比丘尼，故妄语，波逸提。

“若比丘尼，形相比丘尼，波逸提。

“若比丘尼，两舌者，波逸提。

“若比丘尼，僧如法断诤竟，还更发起，波逸提。

“若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波逸提。

“若比丘尼，实有过人法，向未受具戒人说，波夜提。

“若比丘尼，知比丘尼有恶罪，向未受具戒人说，波逸提；除僧羯磨。

“若比丘尼先自劝与，後作是言：‘诸比丘尼随亲厚迴僧物与。’波逸提。

“若比丘尼，说戒时作是言：‘何用是杂碎戒为？半月说时令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生返戒心。’作是轻诃戒者，波逸提。

“若比丘尼，斫伐鬼村种子村，波逸提。一十

“若比丘尼，嗔讥僧所差人，波逸提。

“若比丘尼，用异事默然恼他，波逸提。

“若比丘尼，露地敷僧卧具，粗细绳床、被褥，若使人敷，是中坐卧，去时不自擧、不教人擧，波逸提。

“若比丘尼，比丘尼房中敷僧卧具、若使人敷。是中坐卧，去时不自擧、不教人擧，波逸提。

“若比丘尼，比丘尼房中嗔恨不喜，便自牵出、若使人牵：‘痴人远去！不应住此。’波逸提；除因缘。

“若比丘尼，比丘尼房中知他先敷卧具，後来强敷、若使人敷：‘不乐者自当出去。’波逸提；除因缘。

“若比丘尼，比丘尼房阁中，尖脚坐床、若卧床，用力坐卧，波逸提。

“若比丘尼，知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，波逸提。

“若比丘尼，独与一比丘屛覆处坐，波逸提。

“若比丘尼，不病住福德舍过一食者，波逸提。二十

“若比丘尼，往白衣家，自恣请多与餠麨，诸比丘尼须者，应二、三钵取。过是取者，波逸提。二、三钵取已出外，与馀比丘尼共分，是法应尔。

“若比丘尼，别众食，波逸提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。

“若比丘尼，非时啖食，波逸提。

“若比丘尼，擧残宿食食者，波逸提。

“若比丘尼，不受食著口中，波逸提；除水及杨枝。

“若比丘尼，知水有虫取用，波逸提。

“若比丘尼，有食家中强坐，波逸提。

“若比丘尼，食家中独与一男子舍内强坐，波夜提。

“若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手与食，波逸提。

“若比丘尼，故往看军发行，波逸提；除因缘。三十

“若比丘尼，有因缘往军中宿过二夜，波逸提。

“若比丘尼，二夜军中宿时，往看军阵器仗、牙旗幡幢、两阵合战，波逸提。

“若比丘尼，嗔打比丘尼，波逸提。

“若比丘尼，嗔擧手向比丘尼，波逸提。

“若比丘尼，知比丘尼犯僧残罪，覆藏乃至一夜，波逸提。

“若比丘尼，语馀比丘尼：‘来共到诸家。’是比丘尼不教与食，便作是言：‘汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。’欲恼彼故，以是因缘无异，波逸提。

“若比丘尼，无病露地燃火，若草木、牛粪、木皮、粪扫，若自燃、若使人燃，波逸提。

“若比丘尼，如法僧事与欲竟，後悔言：‘我不应与。’波逸提。

“若比丘尼，与未受具戒人同室宿过二夜，波夜提。

“若比丘尼，作是语：‘我如是知佛法義，行障道法不能障道。’诸比丘尼应如是谏：‘汝莫作是语：“我知佛法義，行障道法不能障道。”汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说障道法能障道。汝当捨是恶邪见。’诸比丘尼如是谏时，坚持不捨者，当再三谏，令捨是事。再三谏时捨者善；不捨者，波逸提。四十

“若比丘尼，知比丘尼作如是语，不如法悔、不捨恶邪。如法摈出，便与共事、共住、共同室宿，波逸提。

“若有沙弥尼作是语：‘我知佛法義，行婬欲不能障道。’诸比丘尼应如是教言：‘汝莫作是语： “我知佛法義，行婬欲不能障道。”汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说婬欲能障道。汝当捨是恶邪见。’诸比丘尼如是教时，坚持是事不捨者，当再三教，令捨是事。再三教时捨者善；不捨者，诸比丘尼应如是语：‘汝沙弥尼，从今不应言：“佛是我师。”亦不应随诸比丘尼後行。馀沙弥尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。痴人灭去！不应住此。’若比丘尼，知是灭摈沙弥尼，便畜经恤共事共宿，波逸提。

“若比丘尼，若宝、似宝，自捉、教人捉，波逸提；除因缘。因缘者，若宝、似宝，在僧坊内、若住处内，如是心取：‘主来当还。’是事应尔。

“若比丘尼，得新衣，应三种色中随用一一种壞是衣色：若靑、若泥、若木兰。若比丘尼，不以三种壞色著新衣，波逸提。

“若比丘尼，减半月浴，波逸提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半，大热时、病时、风时、雨时、作时、行时，是名因缘。

“若比丘尼，故夺畜牲命，波逸提。

“若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使须臾时心不安稳，以是因缘无异，波逸提。

“若比丘尼，以指击擽他，波逸提。

“若比丘尼，水中戏，波逸提。

“若比丘尼，与男子同室宿，波逸提。五十

“若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戏笑，波逸提。

“若比丘尼，自藏比丘尼衣钵、户钩、革屣、针筒，种种随法物，若使他藏，乃至戏笑，波逸提。

“若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强脱取，波逸提。

“若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙法谤比丘尼，波逸提。

“若比丘尼，与男子共期同道行，至一聚落，波逸提。

“若比丘尼，与贼共期同道行，乃至一聚落，波夜提。

“若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：‘汝掘是处。’波逸提。

“若比丘尼，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常请、数数请、别请。

“若比丘尼，说戒时作是言：‘我不受学是戒，先当问馀比丘持修多罗持毘尼持摩多罗伽者。’波逸提。若比丘尼欲知是法者，应从此戒中学，当问馀比丘，持修多罗持毘尼持摩多罗伽者，应如是问：‘是语云何？’是事应尔。

“若比丘尼，共比丘尼鬥诤已，盗往立听，‘彼比丘尼所说我当忆持。’波逸提。六十

“若比丘尼，僧断事时默然起去，波逸提。

“若比丘尼，不恭敬者，波逸提。

“若比丘尼，饮酒者，波逸提。

“若比丘尼，非时入聚落，不白馀比丘尼，波夜提；除急因缘。

“若比丘尼，许他请僧，中前中後行至馀家，波夜提。

“若比丘尼，入灌顶刹利王家，夜未过未藏宝，若过门闑及闑处，波逸提；除急因缘。

“若比丘尼，说戒时作是言：‘我今始知是事入戒经中半月次来所说。’诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒，何况复过！是比丘尼非以不知故得脱，随所犯事应令如法悔过，应诃令厌：‘汝失无利，是恶不善。汝说戒时不尊重戒、不一心听。’以是事故，波逸提。

“若比丘尼，用骨牙齿角作针筒，波逸提。

“若比丘尼，欲作床者，当应量作，足高八指，除入梐。过是作者，波逸提。

“若比丘尼，自以兜罗贮卧具、若使人贮，波夜提。七十

“若比丘尼，如佛衣量作衣、若过作，波逸提。佛衣量者，长佛九磔手，廣六搩手，是佛衣量。

“若比丘尼，啖生熟蒜，波逸提。

“若比丘尼，剃大小便处毛，波逸提。

“若比丘尼，洗时以指刺女根中，过二指节，波夜提。

“若比丘尼，以掌拍女根者，波逸提。

“若比丘尼，煮生物作食，波逸提。

“若比丘尼，比丘食时在前立待，波逸提。

“若比丘尼，以屎尿掷墙外，波逸提。

“若比丘尼，弃屎尿著生草上，波逸提。

“若比丘尼，独与一比丘屛处共立共语，波夜提。八十

“若比丘尼，独与一比丘露地共立共语，波夜提。

“若比丘尼，独与一白衣男子屛处共立共语，波逸提。

“若比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。

“若比丘尼，暗中无灯与男子共立共坐，波夜提。

“若比丘尼，作男根著女根中，波逸提。

“若比丘尼，语比丘尼言：‘善女来！共我房住。’後嗔不喜，若自牵出、若使人牵出，作是言：‘汝远灭去！莫此中住。’以是因缘无异，波逸提。

“若二比丘尼共一床卧，波逸提。

“若二比丘尼共一敷具卧，波逸提。

“若二比丘尼共一衣覆卧，波逸提。

“若比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立、共语、窃语，遣共行比丘尼，求闲便故，波逸提。九十

“若比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼，欲独语，波逸提。

“若比丘尼，共比丘尼鬥诤相嗔，自打身啼者，波逸提。

“若比丘尼，共比丘尼鬥诤时，作法咒、泥犁咒，波逸提。

“若比丘尼，不审谛看物便嫌恨，波逸提。

“若比丘尼，夏中无因缘遊行他国，波逸提。

“若比丘尼，自恣竟不遊行馀处一宿，波逸提。

“若比丘尼，国内疑处畏处遊行，波逸提。

“若比丘尼，国外疑处畏处遊行，波逸提。

“若比丘尼，故往看画舍，波逸提。

“若比丘尼，先住恼後住者，波逸提。一百

“若比丘尼，後住恼先住者，波逸提。

“若比丘尼，共活比丘尼病不供给，波逸提。

“若比丘尼，见比丘来不起，波逸提。

“若比丘尼，不问比丘辄坐者，波逸提。

“若比丘尼，不问主人便敷卧具、若使人敷，波夜提。

“若比丘尼，不满十二岁蓄众者，波逸提。

“若比丘尼，满十二岁，未作蓄众羯磨，蓄众者，波逸提。

“若比丘尼，畜未满十二岁已嫁女为众，波夜提。

“若比丘尼，满十二岁已嫁女，不作属和尙尼羯磨，畜为众，波逸提。

“若比丘尼，僧与止羯磨复蓄众者，波逸提。一百一十

“若比丘尼，弟子不二岁学六法，畜为众者，波夜提。

“若比丘尼，弟子二岁学六法，未作属和尙尼羯磨，畜为众，波逸提。

“若比丘尼，受大戒已不二岁随和尙尼，波夜提。

“若比丘尼，蓄弟子不与财法，波逸提。

“若比丘尼，蓄婬女为众，不远本处五六由旬，波逸提。

“若比丘尼，畜未满二十岁童女为众，波逸提。

“若比丘尼，满二十岁童女，未作属和尙尼羯磨，畜为众，波逸提。

“若比丘尼，畜孝女为众，波逸提。

“若比丘尼，畜将男女自随女人为众，波逸提。四十即不共中第四十

“若比丘尼，蓄恶性女人为众，波逸提。一百二十

“若比丘尼，满二十岁童女，不二岁学六法，畜为众，波逸提。

“若比丘尼，满二十岁童女、二岁学六法，不作属和尙尼羯磨，畜为众，波逸提。

“若比丘尼，作是言：‘汝与我衣钵户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。’波逸提。

“若比丘尼，女人夫主不听，畜为众，波逸提。

“若比丘尼，语他言：‘汝二岁学六法，後当蓄汝。’ 若不蓄者，波逸提。

“若比丘尼，岁岁度弟子者，波逸提。

“若比丘尼，宿作乞属和尙尼羯磨，畜为众者，波逸提。

“若比丘尼，作浴衣者当应量作。量者：长五修伽陀磔手、廣二磔手半。过是作者，波夜提。五十

“若比丘尼，数数易衣服，波逸提。

“若比丘尼，作衣极久乃至五夜。过是成者，波夜提。一百三十

“若比丘尼，五夜不看五衣，波逸提。

“若比丘尼，以衣与白衣，波逸提。

“若比丘尼，月病休止，浣病衣已净不起去，波夜提。

“若比丘尼，遮与僧衣，波逸提。

“若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。

“若比丘尼，僧捨迦絺那衣时不随者，波逸提。

“若比丘尼，僧分衣时不随者，波逸提。

“若比丘尼，僧断事时不随顺者，波逸提。六十

“若比丘尼，不以房舍嘱他，至聚落中，波夜提。

“若比丘尼，读诵种种咒術，波逸提。一百四十

“若比丘尼，教白衣读诵种种咒術，波逸提。

“若比丘尼，与白衣作，波逸提。

“若比丘尼，坐白衣床，不还付主便去，波逸提。

“若比丘尼，不问主人坐他床上，波逸提。

“若比丘尼，无病乘乘，波逸提。

“若比丘尼，纺绩，波逸提。

“若比丘尼，著腰络，波逸提。

“若比丘尼，捉盖入白衣舍，波逸提。

“若比丘尼，離有比丘住处安居，波逸提。

“若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波逸提。一百五十

“若比丘尼，半月不往僧中求教诫，波逸提。

“若比丘尼，无病不往受教诫，波逸提。

“若比丘尼，有比丘住处外门，不问便入，波夜提。

“若比丘尼，瘖嗌向比丘，波逸提。

“若比丘尼，共比丘尼鬥诤恶口，恐怖他言： ‘某王大臣鬥将，是我知识，当以彼力治汝。’ 波逸提。

“若比丘尼，护惜他家，波逸提。

“若比丘尼，受请都不食者，波逸提。

“若比丘尼，比丘不听，便问经、律、阿毘昙，波夜提。

“若比丘尼，裸形露地洗浴，波逸提。

“若比丘尼，著白衣严身具，波逸提。一百六十

“若比丘尼，故往观听歌舞伎乐莊严伎儿，波夜提。

“若比丘尼，有疮，使男子解繫，波逸提。

“若比丘尼，与男子共行说俗事，波逸提。

“若比丘尼，以涂香胡麻滓屑揩身，波逸提。

“若比丘尼，使他以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。

“若比丘尼，著头光，波逸提。

“若比丘尼，不语馀比丘尼出远门去，波逸提。

“若比丘尼，以刷刷头，波逸提。

“若比丘尼，使他刷头，波逸提。

“若比丘尼，以梳梳头，波逸提。一百七十

“若比丘尼，使他梳头，波逸提。

“若比丘尼，编头，波逸提。

“若比丘尼，使他编头，波逸提。

“若比丘尼，生草上大小便，波逸提。

“若比丘尼，故出精，除梦中，波逸提。

“若比丘尼，饮精，波逸提。

“若比丘尼，男子洗处浴，波逸提。

“若比丘尼，在门中立，波逸提。”一百七十八

“诸大德！已说百七十八波逸提法。今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。

“若比丘尼无病，自为索乳，是比丘尼应向馀比丘尼说罪：‘我堕可诃法不是，是说罪法。我今说罪悔过。’是初波罗提提舍尼法。

“若比丘尼无病，自为索酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉、脯，是比丘尼应向馀比丘尼说罪：‘我堕可诃法不是，是说罪法。我今说罪悔过。’是名八波罗提提舍尼法。”

“诸大德！已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。

“不高著泥洹僧，应当学。

“不下著泥洹僧，应当学。

“不参差著泥洹僧，应当学。

“不如钉头著泥洹僧，应当学。

“不如象鼻著泥洹僧，应当学。

“不如多罗葉著泥洹僧，应当学。

“不如麨团著泥洹僧，应当学。

“不细褶著泥洹僧，应当学。

“不著耳泥洹僧，应当学。

“不幷褶两边著泥洹僧，应当学。

“不著细缕泥洹僧，应当学。

“周齐著泥洹僧，应当学。

“不高披衣，应当学。

“不下披衣，应当学。

“不参差披衣，应当学。

“周齐披衣，应当学。

“好覆身入白衣舍，应当学。

“好覆身白衣舍坐，应当学。

“善摄身入白衣舍，应当学。

“善摄身白衣舍坐，应当学。

“不高视入白衣舍，应当学。

“不高视白衣舍坐，应当学。

“不诃供养入白衣舍，应当学。

“不诃供养白衣舍坐，应当学。

“静默入白衣舍，应当学。

“静默白衣舍坐，应当学。

“不蹲行入白衣舍，应当学。

“不蹲行白衣舍坐，应当学。

“不覆头入白衣舍，应当学。

“不覆头白衣舍坐，应当学。

“不幞头入白衣舍，应当学。

“不幞头白衣舍坐，应当学。

“不肘隐人肩入白衣舍，应当学。

“不肘隐人肩白衣舍坐，应当学。

“不叉腰入白衣舍，应当学。

“不叉腰白衣舍坐，应当学。

“不左右反抄衣入白衣舍，应当学。

“不左右反抄衣白衣舍坐，应当学。

“不偏抄衣入白衣舍，应当学。

“不偏抄衣白衣舍坐，应当学。

“不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣舍，应当学。

“不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舍坐，应当学。

“不掉臂入白衣舍，应当学。

“不掉臂白衣舍坐，应当学。

“不摇肩入白衣舍，应当学。

“不摇肩白衣舍坐，应当学。

“不摇头入白衣舍，应当学。

“不摇头白衣舍坐，应当学。

“不摇身入白衣舍，应当学。

“不摇身白衣舍坐，应当学。

“不携手入白衣舍，应当学。

“不携手白衣舍坐，应当学。

“不翘一脚入白衣舍，应当学。

“不翘一脚白衣舍坐，应当学。

“不累脚入白衣舍，应当学。

“不垒脚白衣舍坐，应当学。

“不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。

“一心受饭，应当学。

“一心受羹，应当学。

“不溢钵受饭食，应当学。

“羹饭等食，应当学。

“不刳饭如井食，应当学

“不抟饭食，应当学。

“不大抟饭食，应当学。

“不手把食，应当学。

“不张口待饭食，应当学。

“不含食语，应当学。

“不啮半食，应当学。

“不吸食作声食，应当学。

“不嚼食作声食，应当学。

“不味咽食食，应当学。

“不吐舌食，应当学。

“不缩鼻食，应当学。

“不舐手食，应当学。

“不腻手受食器，应当学。

“不振手食，应当学。

“不指扪钵食，应当学。

“不病不得为身索若饭若羹，应当学。

“不得以饭覆羹更望得，应当学。

“不诃相看比坐钵，应当学。

“端视钵食，应当学。

“次第食尽，应当学。

“不应洗食钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。

“骑乘人，不应为说法，除病，应当学。

“人在前、比丘尼在後，不应为说法，除病，应当学。

“人在道中、比丘尼在道外，不应为说法，除病，应当学。

“人坐、比丘尼立，不应为说法，除病，应当学。

“人在高处、比丘尼在下处，不应为说法，除病，应当学。

“人卧、比丘尼坐，不应为说法，除病，应当学。

“人覆头不应为说法，除病，应当学。

“人幞头，不应为说法，除病，应当学。

“肘隐人，不应为说法，除病，应当学。

“人叉腰，不应为说法，除病，应当学。

“人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。

“人偏抄衣，不应为说法，除病，应当学。

“以衣覆右肩全擧左肩上，不应为说法，除病，应当学。

“人著革屣，不应为说法，除病，应当学。

“人著屐，不应为说法，除病，应当学。

“人捉杖，不应为说法，除病，应当学。

“人捉盖，不应为说法，除病，应当学。

“人捉刀，不应为说法，除病，应当学。

“人捉弓箭种种器仗，不应为说法，除病，应当学。

“不应生草上涕唾，除病，应当学。

“不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。

“不应立大小便，除病，应当学。

“树过人不应上，除大因缘，应当学。”

“诸大德！已说众学法。今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。

“应与现前毘尼人，当与现前毘尼。

“应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。

“应与自言治人，当与自言治。

“应与觅罪相人，当与觅罪相。

“应与多觅罪人，当与多觅罪。

十诵比丘尼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488012" n="0488012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488012" n="0488012"/><anchor xml:id="beg0488012" n="0488012"/>波罗提木叉<anchor xml:id="end0488012"/>戒本一卷挍注

十诵十诵律波罗提木叉一卷释显颖宋长干寺沙门〔释〕－【三】【宫】释【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】释法显＝颖【元】【明】【宫】显【大】，颖【元】【明】【宫】显颖集出说法章冬久月月已第二教戒章诸诣第三会坐章先欲答应答波罗提木叉戒不为不第四供养章掌事诫戒猴获第五和众章第六净众章罪第二、第三亦如是问第二第三亦如是问是中淸净不犯得若或在取偷取名盗物。如不与物取取物以偷取物若王等，若捉、若杀、若缚、若摈、若输金罪、若言王臣或捉繫缚或杀或摈或偷金罪或作是言汝贼！汝痴汝痴汝贼物取取物者如是相，不与物取＝取物者【三】【宫】物取【大】，取物者【宋】【元】【明】【宫】物取取物者，是比丘尼，犯如是不与取者似人人类手若教杀若死寧死乐所乐死死者是人因是事死＋（者）【三】【宫】死【大】，死者【宋】【元】【明】【宫】死死者死者是犯得是比丘尼贪利养欲出罪犯得已以膝腕腕膝已上掐K23n0899_p0666c20掏有漏前有漏重粗去罪不净行比丘比丘尼往位波罗夷波罗夷罪波罗夷波罗夷罪问说是中淸净不法，若嫁法若或若事无根无根事嗔恶嗔若欲破彼比丘尼无波罗夷比丘尼故破彼若或若或嗔恶嗔无有水河尼尼诣王若官人若婆罗门若居士所应堕主刹利众便便度和合一心和合勤莫勤僧者者诸比丘尼多众多皆皆随嗔、随怖、随行嗔行怖行随嗔、随怖、随行嗔行怖行嗔、怖、痴随嗔随怖随痴住作者者诸比丘尼者者是法至三犯有若当汝当罪中出出罪者者是法至三犯彼彼诸事不捨者事不捨者诸比丘尼者者是法至三犯者者是法至三犯事不捨者事不捨者诸比丘尼者者是法至三犯汝汝等如是谏谏是比丘尼事不捨者事不捨者诸比丘尼者者是法至三犯第二、第三亦如是问第二第三亦如是问是中淸净不夜衣停亭得衣者除馀时除因缘除馀时名因缘为时馀时某某王王臣若婆罗门居士我我以言言善哉执事是是如是是如是尔示贩买众此众乞毛极好织、廣织廣织极好织提提是比丘尼应诸比丘尼前捨是衣酥苏尼尼各各各是是如是是是如是是银银者乞乃至直直衣应乞若尼者尼乞乃至直直衣尼者尼第二、第三亦如是问第二第三亦如是问比丘尼他者戒波逸提除僧羯磨除僧羯磨波逸提一十所差差会默然露路粗被褥粗绳床褥被被蓐波逸提除因缘因缘彼因缘除（彼）＋因缘【三】【宫】因缘【大】，彼因缘【宋】【元】【明】【宫】因缘彼因缘波逸提比丘尼知比丘尼知他因缘馀因缘坐床、若卧二十与语馀馀善共分令知若出家男、出家女外道女器仗著器杖著器仗幡幢幢幡嗔嗔恚发不喜心嗔嗔恚发不喜心手向掌向他露路火火向我我如是者者诸比丘尼邪邪见有 K23n0899_p0672b14法者者诸比丘尼似若似人捉提捉似若似如是以如是主有主木兰笺蒨衣衣者擽历枥擽自藏藏他物所需物使自藏教脱夺至乃至是受者，波夜提请请後更索者波逸提比丘比丘尼毘比是比丘比丘尼毘尼比丘者闑𨵚闑𨵚入人诃令厌更令折伏入人梐陛如佛衣与佛衣等磔搩洗洒待侍八十提提八十远速尼尼去九十语语便故欲独语＋（便故）【三】【宫】语【大】，语便故【宋】【元】【明】【宫】语语便故求闲便故咒祝往往一百病病苦病若辄便和尙和尙一百一十受众童畜四十即不共中第四十一百二十童畜二一乞五五者六磔搩磔搩五十一百三十看著六十不以房舍嘱他不嘱他房舍咒祝一百四十疑疑罪一百五十诫戒往往僧中诫戒嗌噫以必汝政昙昙事洗洒一百六十伎伎胡胡麻屑胡屑他以涂香人以香涂身复以香揩身胡麻屑远门门远一百七十一七十头头发头头发洗洒一百七十八第二、第三亦如是问第二第三亦如是问中经中酥苏酥苏第二、第三亦如是问第二第三亦如是问钉釿不如象鼻著泥洹僧，应当学不如多罗葉著泥洹僧应当学当不如多罗葉著泥洹僧，应〔当〕－【圣】当【大】，〔－〕【圣】当学不如象鼻著泥洹僧应当学幷褶幷摄披被披被披被披被白衣舍家内白衣舍坐坐家内舍舍内行幞幞幞幞幞幞叉叉杈叉叉杈偏肩偏肩掉跳挑掉跳挑应坐应脚入髀陛舍舍坐饭食抟团抟团不不预含舍食食味未

“不腻手受食器，应当学。

“不振手食，应当学。

“不指扪钵食，应当学。

不指抆钵食应当学不振手食应当学不弃著手饭应当学不腻手捉饮器应当学不指抆钵食应当学不振手食应当学不弃饭食应当学不腻手受饮器应当学得为身索若饭若自为索饭得以看著食啖食不应洗食钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学洗钵水不问主人不应弃家内应当学骑乘人人无病乘乘除病前前行在不应人在前＋（行）【三】前【大】，前行【宋】【元】【明】前前行、比丘尼〔在〕－【三】在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】在後，〔不应〕－【三】不应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】不应人无病在前行不随後除病在不病在中中行外外行除病坐无病坐除病除病人不应不为不应为人人不应不为幞裡幞不应为人肘不为肘不应为人人不应不为叉叉杈不应为人人不应不为不应为人人不应不为不应为人以不为以不应为人不应为人人不应不为不应为人人不应不为不应为人人不应不为不应为人人不应不为仗杖不应为人涕洟大急第二、第三亦如是问第二第三亦如是问罪罪相罪罪相第二、第三亦如是问第二第三亦如是问经戒经半月半月戒经中觉学拘钩觉学入出落然知智未曾有比丘苦恶世间一切足忍竟K23n0899_p0679a08意波罗提木叉一卷十诵比丘尼<note n="0488012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔波罗提木叉〕－【三】【宫】</note><note n="0488012" resp="#resp1" type="mod">波罗提木叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note><app n="0488012"><lem wit="#wit.orig">波罗提木叉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>戒本〔一卷〕－【明】一卷【大】，〔－〕【明】一卷十诵尼戒本十诵律比丘尼波罗提木叉戒本一卷

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十诵【大】，十诵律【宋】【元】【明】【宫】波罗提木叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】一卷【大】，〔－〕【圣】（宋长…出）十一字【大】，〔－〕【圣】释【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】显【大】，颖【元】【明】【宫】说法章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】冬【大】，久【圣】月【大】，月已【宋】【元】【明】【宫】第二…章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】诸【大】，诣【圣】第三…章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】先【大】，欲【圣】答【大】，应答【宋】【元】【明】【宫】波罗提木叉【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】不【大】，为不【宋】【元】【明】【宫】第四…章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】掌【大】，事【圣】诫【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】【圣】猴【大】，获【圣】第五…章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】第六…章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】罪【大】，〔－〕【圣】第二第三亦如是问【大】＊，第二第三亦如是问【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊是中淸净不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊犯【大】＊，得【宋】【元】【明】【宫】＊若【大】，或在【宫】取【大】，偷取【宫】（名盗…与）六字【大】，〔－〕【宫】物取【大】，取物【宋】【元】【明】，以偷取物【宫】（若王…若言）十七字【大】，王臣或捉繫缚或杀或摈或偷金罪或作是言【宋】【元】【明】【宫】汝贼汝痴【大】，汝痴汝贼【宋】【元】【明】【宫】（如是相…尼犯）十二字【大】，如是不与取者【宫】物取【大】，取物者【宋】【元】【明】【宫】似人【大】，人类【宋】【元】【明】【宫】手【大】，〔－〕【宫】若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊教【大】，杀【宫】死【大】，寧死【宋】【元】【明】【宫】乐【大】，所乐【宋】【元】【明】【宫】是人因是事死【大】，死者是【宫】死【大】，死者【宋】【元】【明】【宫】是比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】贪利养【大】，欲出罪【宋】【元】【明】【宫】已【大】，以【圣】膝腕【大】，腕膝【宋】【元】【明】【宫】【圣】已上【大】，〔－〕【圣】有漏【大】，前有漏【圣】重【大】，粗【宋】【元】【明】【宫】去【大】，〔－〕【圣】罪【大】，不净行【宋】【元】【明】【宫】比丘【大】下同，比丘尼【宋】【元】【明】【宫】下同往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】，位【圣】波罗夷【大】＊，波罗夷罪【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊问【大】，说【宋】【元】【明】【宫】法若【大】，嫁法【宋】【元】【明】【宫】若【大】＊，或【宋】【元】【明】【宫】＊若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】事无根【大】，无根事【宋】【元】【明】【宫】嗔【大】＊，恶嗔【宋】【元】【明】【宫】＊若【大】，〔－〕【宫】欲破彼比丘尼【大】，无波罗夷比丘尼故破彼【宋】【元】【明】【宫】无【大】，有【宋】【元】【明】【宫】水【大】，河【宋】【元】【明】【宫】尼【大】，尼诣王若官人若婆罗门若居士所【宋】【元】【明】【宫】应【大】，堕【宋】【元】【明】【宫】主【大】，刹利众【宋】【元】【明】【宫】便【大】，便度【宋】【元】【明】【宫】和合【大】，一心和合【宋】【元】【明】【宫】勤【大】，莫勤【宋】【元】【明】【宫】僧【大】，〔－〕【圣】者【大】＊，者诸比丘尼【宋】【元】【明】【宫】＊多【大】，众多【宋】【元】【明】【宫】皆【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊随嗔随怖随【大】＊，行嗔行怖行【宫】＊嗔怖痴【大】，随嗔随怖随痴【宋】【元】【明】【宫】住【大】，作【圣】者【大】＊，者是法至三犯【宋】【元】【明】【宫】＊有【大】，若【宋】【元】【明】【宫】当【大】，汝当【宋】【元】【明】【宫】罪中出【大】，出罪【宋】【元】【明】【宫】彼【大】，彼诸【圣】事不捨者【大】＊，事不捨者诸比丘尼【宋】【元】【明】【宫】＊汝【大】，汝等【宋】【元】【明】【宫】如是谏【大】，谏是比丘尼【宋】【元】【明】【宫】夜【大】，衣【圣】停【大】下同，亭【圣】下同得衣者【大】，除馀时【宫】除因缘【大】，除馀时【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】名因缘【大】，为时【宋】【元】【宫】，馀时【明】某【大】，某王王臣若婆罗门居士【宋】【元】【明】【宫】我【大】，我以【圣】言【大】，言善哉执事【宋】【元】【明】【宫】是【大】＊，是如是【宋】【元】【明】【宫】＊是【大】，如是【宋】【元】【明】【宫】尔【大】，示【圣】贩【大】，买【宋】【元】【明】【宫】众【大】，此众【宋】【元】【明】【宫】乞【大】，毛【圣】极好织廣织【大】，廣织极好织【宋】【元】【明】【宫】提【大】，提是比丘尼应诸比丘尼前捨是衣【圣】酥【大】，苏【宋】【圣】尼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊各【大】，各各【宋】【元】【明】【宫】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】银【大】，银者【宋】【元】【明】【宫】乞【大】＊，乃至直【宋】【元】【明】【宫】＊直衣【大】，应乞若【宋】【元】【明】【宫】尼【大】＊，者尼【宋】【元】【明】【宫】＊直衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】比丘尼【大】，他者【宋】【元】【明】【宫】戒【大】，〔－〕【圣】波逸提【大】∞除僧羯磨【宋】【元】【明】【宫】除僧羯磨【大】∞波逸提【宋】【元】【明】【宫】一十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】所差【大】，差会【宫】默然【大】，〔－〕【宫】露【大】＊，路【圣】＊粗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】被褥【大】，粗绳床褥被【宋】【元】【明】【宫】，被蓐【圣】波逸提【大】＊∞除因缘【宋】【元】【明】【宫】＊除因缘【大】＊∞波逸提【宋】【元】【明】【宫】＊因缘【大】，彼因缘【宋】【元】【明】【宫】比丘尼【大】，知比丘尼【宋】【元】【明】【宫】知他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】因缘【大】，馀因缘【宋】【元】【明】【宫】坐床若卧【大】，〔－〕【宫】二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】与【大】，语【宫】馀【大】，馀善【宋】【元】【明】共分【大】，令知【宫】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】出家男出家女【大】，外道女【宫】器仗【大】，著器杖【宋】【元】【明】【宫】，著器仗【圣】幡幢【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宫】【圣】嗔【大】＊，嗔恚发不喜心【宋】【元】【明】【宫】＊手向【大】，掌向他【宋】【元】【明】【宫】火【大】，火向【宋】【元】【明】【宫】我【大】，我如是【宋】【元】【明】【宫】者【大】＊，者诸比丘尼【宋】【元】【明】【宫】＊邪【大】，邪见【宋】【元】【明】【宫】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】似【大】＊，若似【宋】【元】【明】【宫】＊人捉【大】，提【圣】，捉【宫】如是【大】，以如是【宋】【元】【明】【宫】主【大】，有主【宋】【元】【明】【宫】木兰【大】，笺【宋】【宫】，蒨【元】【明】衣【大】，衣者【宋】【元】【明】【宫】擽【大】，历【宋】【宫】，枥【明】，擽【圣】自藏【大】，藏他【宋】【元】【明】【宫】物【大】，所需物【宋】【元】【明】【宫】使【大】，自藏教【宋】【元】【明】【宫】脱【大】，夺【宋】【元】【明】【宫】至【大】，乃至【宋】【元】【明】【宫】是受者波逸提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】请【大】，请後更索者波逸提【宋】【元】【明】【宫】比丘【大】＊，比丘尼【明】【宫】＊毘【大】，比【圣】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】毘尼【大】，比丘【圣】者【大】，〔－〕【圣】闑【大】＊，𨵚【圣】＊入【大】，人【圣】诃令厌【大】，更令折伏【宋】【元】【明】【宫】入【大】，人【明】梐【大】，陛【圣】如佛衣【大】，与佛衣等【宋】【元】【明】【宫】磔【大】下同，搩【宋】【元】【宫】【圣】下同洗【大】＊，洒【宫】＊待【大】，侍【宋】【元】【明】【宫】八十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】提【大】，提八十【宋】【元】【明】【宫】远【大】，速【宋】【元】【明】【宫】尼【大】，尼去【宋】【元】【明】【宫】九十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】欲独语【大】，求闲便故【宫】语【大】，语便故【宋】【元】【明】【宫】咒【大】，祝【宋】【元】【明】【宫】一百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】病【大】，病苦【宋】【元】，病若【明】辄【大】，便【宫】和尙【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宫】下同一百一十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】受【大】，众【圣】童【大】＊，畜【圣】＊四十即不共中第四十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】一百二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】二【大】，一【宫】乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】五【大】，五者【宋】【元】，六【宫】磔【大】＊，搩【圣】＊五十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】一百三十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】看【大】，著【明】六十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】不以房舍嘱他【大】，不嘱他房舍【宫】咒【大】，祝【圣】一百四十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】疑【大】，疑罪【宋】【元】【明】【宫】一百五十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】诫【大】＊，戒【宋】【宫】【圣】＊往【大】，往僧中【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】嗌【大】，噫【宋】【元】【明】（言某…汝）十七字【大】，〔－〕【宫】以【大】，必【宋】【元】【明】汝【大】，政【宋】【元】【明】昙【大】，昙事【宋】【元】【明】【宫】一百六十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】伎【大】，伎【圣】胡【大】，胡麻屑胡【宋】【元】【明】【宫】屑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】他以涂香【大】，人以香涂身复以香揩身胡麻屑【宋】【元】【明】【宫】远门【大】，门远【宋】【元】【明】【宫】一百七十【CB】，一七十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】头【大】＊，头发【宋】【元】【明】【宫】＊一百七十八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】中【大】，经中【宋】【元】【明】【宫】酥【大】＊，苏【圣】＊钉【大】，釿【宋】【元】【明】【宫】【圣】不如象鼻著泥洹僧应当学【大】∞不如多罗葉著泥洹僧应当学【宋】【元】【明】【宫】不如多罗葉著泥洹僧应当学【大】∞不如象鼻著泥洹僧应当学【宋】【元】【明】【宫】当【大】，〔－〕【圣】幷褶【大】，幷摄【圣】披【大】＊，被【圣】＊白衣舍【大】下同，家内【宫】下同白衣舍坐【大】下同，坐家内【宫】下同舍【大】，舍内【圣】行【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】【圣】幞【大】＊，幞【宋】【元】【明】【宫】＊，幞【圣】＊叉【大】＊，叉【宋】【元】【明】【宫】＊，杈【圣】＊偏【大】＊，肩【圣】＊掉【大】＊，跳【宋】【宫】＊，挑【圣】＊应【大】＊，坐应【宋】【元】【宫】＊脚入【大】，髀【宋】【元】【明】【宫】，陛【圣】舍【大】，舍坐【圣】饭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】食【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊抟【大】，团【圣】抟【大】，团【宋】【元】【明】【宫】【圣】不【大】，不预【宋】【元】【明】【宫】含【大】，舍【明】味【大】，未【宋】【元】【明】【宫】（不腻…学）二十四字【大】，不指抆钵食应当学不振手食应当学不弃著手饭应当学不腻手捉饮器应当学【宋】【元】【明】【宫】【圣】，但著手饭三字圣本作饭食，捉圣本作受得为身索若饭若【大】，自为索饭【宋】【元】【明】【宫】得以【大】，〔－〕【宫】看【大】，著【圣】食【大】，啖食【宋】【元】【明】【宫】（不应…学）十八字【大】，洗钵水不问主人不应弃家内应当学【宋】【元】【明】【宫】骑乘人【大】，人无病乘乘【宋】【元】【明】【宫】除病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】（人在…不应）十字【大】，人无病在前行不随後【宫】前【大】，前行【宋】【元】【明】在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】不应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】除病【大】＊，〔－〕【宫】＊在【大】，不病在【宫】中【大】，中行【宋】【元】【明】【宫】外【大】，外行【宋】【元】【明】【宫】坐【大】，无病坐【宫】人【大】＊，不应【宋】＊【元】＊【明】＊，不为【宫】＊不应为【大】＊，人【宋】【元】【明】【宫】＊幞【大】，裡【宋】【元】【明】【宫】，幞【圣】肘【大】，不为肘【宋】【元】【明】【宫】以【大】，不为以【宋】【元】【明】【宫】仗【大】，杖【圣】涕【大】，洟【宋】【元】【明】【宫】大【大】，急【宋】【元】【明】【宫】罪【大】＊，罪相【宋】【元】【明】【宫】＊经【大】，戒经【宋】【元】【明】【宫】（半月…经中）七字【大】，〔－〕【圣】觉【大】＊，学【圣】＊拘【大】＊，钩【圣】＊入【大】，出【宫】【圣】知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】【圣】未曾有【大】，比丘【圣】苦【大】，恶【宋】【元】【明】【宫】世间【大】，一切【圣】足【大】，忍【宋】【元】【明】【宫】十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷【大】，十诵尼戒本【圣】，十诵＋（律）【明】波罗提木叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】一卷【大】，〔－〕【明】

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十诵＋（律）【三】【宫】〔波罗提木叉〕－【三】【宫】〔一卷〕－【圣】〔宋长…出〕十一字－【圣】〔释〕－【三】【宫】显＝颖【元】【明】【宫】〔说法章〕－【三】【宫】【圣】冬＝久【圣】月＋（已）【三】【宫】〔第二…章〕－【三】【宫】【圣】诸＝诣【圣】〔第三…章〕－【三】【宫】【圣】先＝欲【圣】（应）＋答【三】【宫】波罗提木叉＝戒【三】【宫】（为）＋不【三】【宫】〔第四…章〕－【三】【宫】【圣】掌＝事【圣】诫＝戒【三】【宫】【圣】猴＝获【圣】〔第五…章〕－【三】【宫】【圣】〔第六…章〕－【三】【宫】【圣】〔罪〕－【圣】第二乃至问八字宋元明宫圣五本俱作夹註＊〔是中淸净不〕－【三】【宫】【圣】＊犯＝得【三】【宫】＊若＝或在【宫】（偷）＋取【宫】〔名盗…与〕六字－【宫】物取＝取物【三】，以偷取物【宫】（（若王…若言））十七字＝（（王臣或捉繫缚或杀或摈或偷金罪或作是言））十八字【三】【宫】汝贼汝痴＝汝痴汝贼【三】【宫】（（如是相…尼犯））十二字＝（（如是不与取者））六字【宫】物取＝取物者【三】【宫】似人＝人类【三】【宫】〔手〕－【宫】〔若〕－【三】【宫】＊教＝杀【宫】（寧）＋死【三】【宫】（所）＋乐【三】【宫】是人因是事死＝死者是【宫】死＋（者）【三】【宫】〔是比丘尼〕－【三】【宫】贪利养＝欲出罪【三】【宫】已＝以【圣】膝腕＝腕膝【三】【宫】【圣】〔已上〕－【圣】（前）＋有漏【圣】重＝粗【三】【宫】〔去〕－【圣】罪＝不净行【三】【宫】比丘＋（尼）【三】【宫】下同〔往〕－【三】【宫】，往＝位【圣】波罗夷＋（罪）【三】【宫】【圣】＊问＝说【三】【宫】法若＝嫁法【三】【宫】若＝或【三】【宫】＊〔若〕－【三】【宫】事无根＝无根事【三】【宫】（恶）＋嗔【三】【宫】＊〔若〕－【宫】欲破彼比丘尼＝无波罗夷比丘尼故破彼【三】【宫】无＝有【三】【宫】水＝河【三】【宫】尼＋（诣王若官人若婆罗门若居士所）【三】【宫】应＝堕【三】【宫】主＝刹利众【三】【宫】便＋（度）【三】【宫】（一心）＋和合【三】【宫】（莫）＋勤【三】【宫】〔僧〕－【圣】者＋（诸比丘尼）【三】【宫】＊（众）＋多【三】【宫】〔皆〕－【三】【宫】＊随嗔随怖随＝行嗔行怖行【宫】＊嗔怖痴＝随嗔随怖随痴【三】【宫】住＝作【圣】者＋（是法至三犯）【三】【宫】＊有＝若【三】【宫】（汝）＋当【三】【宫】罪中出＝出罪【三】【宫】彼＋（诸）【圣】事不捨者＋（诸比丘尼）【三】【宫】＊汝＋（等）【三】【宫】如是谏＝谏是比丘尼【三】【宫】夜＝衣【圣】停＝亭【圣】下同得衣者＝除馀时【宫】除因缘＝除馀时【三】，〔除因缘〕－【宫】名因缘＝为时【宋】【元】【宫】，馀时【明】某＋（王王臣若婆罗门居士）【三】【宫】我＋（以）【圣】言＋（善哉执事）【三】【宫】是＋（如是）【三】【宫】＊（如）＋是【三】【宫】尔＝示【圣】贩＝买【三】【宫】（此）＋众【三】【宫】乞＝毛【圣】极好织廣织＝廣织极好织【三】【宫】提＋（是比丘尼应诸比丘尼前捨是衣）十三字【圣】酥＝苏【宋】【圣】〔尼〕－【三】【宫】＊各＋（各）【三】【宫】〔是〕－【三】【宫】银＋（者）【三】【宫】乞＝乃至直【三】【宫】＊直衣＝应乞若【三】【宫】（者）＋尼【三】【宫】＊〔直衣〕－【三】【宫】比丘尼＝他者【三】【宫】〔戒〕－【圣】波逸提∞除僧羯磨【三】【宫】波逸提∞除僧羯磨【三】【宫】〔一十〕－【三】【宫】【圣】所差＝差会【宫】〔默然〕－【宫】露＝路【圣】＊〔粗〕－【三】【宫】被褥＝粗绳床褥被【三】【宫】，被蓐【圣】波逸提∞除因缘【三】【宫】＊波逸提∞除因缘【三】【宫】＊（彼）＋因缘【三】【宫】（知）＋比丘尼【三】【宫】〔知他〕－【三】【宫】（馀）＋因缘【三】【宫】〔坐床若卧〕－【宫】〔二十〕－【三】【宫】【圣】与＝语【宫】馀＋（善）【三】共分＝令知【宫】〔若〕－【三】【宫】出家男出家女＝外道女【宫】器仗＝著器杖【三】【宫】，著器仗【圣】幡幢＝幢幡【三】【宫】【圣】嗔＋（恚发不喜心）【三】【宫】＊手向＝掌向他【三】【宫】火＋（向）【三】【宫】我＋（如是）【三】【宫】者＋（诸比丘尼）【三】【宫】＊邪＋（见）【三】【宫】〔有〕－【三】【宫】（若）＋似【三】【宫】＊〔人〕－【宫】，人捉＝提【圣】（以）＋如是【三】【宫】（有）＋主【三】【宫】木兰＝笺【宋】【宫】，蒨【元】【明】衣＋（者）【三】【宫】擽＝历【宋】【宫】，枥【明】，擽【圣】自藏＝藏他【三】【宫】（所需）＋物【三】【宫】使＝自藏教【三】【宫】脱＝夺【三】【宫】（乃）＋至【三】【宫】〔是受者波逸提〕－【三】【宫】请＋（後更索者波逸提）【三】【宫】比丘＋（尼）【明】【宫】＊毘＝比【圣】〔是〕－【三】【宫】毘尼＝比丘【圣】〔者〕－【圣】闑＝𨵚【圣】＊入＝人【圣】诃令厌＝更令折伏【三】【宫】入＝人【明】梐＝陛【圣】如佛衣＝与佛衣等【三】【宫】磔＝搩【宋】【元】【宫】【圣】下同洗＝洒【宫】＊待＝侍【三】【宫】〔八十〕－【三】【宫】【圣】提＋（八十）【三】【宫】远＝速【三】【宫】尼＋（去）【三】【宫】〔九十〕－【三】【宫】【圣】欲独语＝求闲便故【宫】语＋（便故）【三】【宫】咒＝祝【三】【宫】〔一百〕－【三】【宫】【圣】病＋（苦）【宋】【元】，（若）【明】辄＝便【宫】和尙＝和尙【三】【宫】下同〔一百一十〕－【三】【宫】【圣】受＝众【圣】童＝畜【圣】＊〔四十即不共中第四十〕－【三】【宫】【圣】〔一百二十〕－【三】【宫】【圣】二＝一【宫】〔乞〕－【三】【宫】【圣】五＋（者）【宋】【元】，五＝六【宫】磔＝搩【圣】＊〔五十〕－【三】【宫】【圣】〔一百三十〕－【三】【宫】【圣】看＝著【明】〔六十〕－【三】【宫】【圣】不以房舍嘱他＝不嘱他房舍【宫】咒＝祝【圣】〔一百四十〕－【三】【宫】【圣】疑＋（罪）【三】【宫】〔一百五十〕－【三】【宫】【圣】诫＝戒【宋】【宫】【圣】＊往＋（僧中）【三】【宫】，〔往〕－【圣】嗌＝噫【三】〔言某…汝〕十七字－【宫】以＝必【三】汝＝政【三】昙＋（事）【三】【宫】〔一百六十〕－【三】【宫】【圣】伎＝伎【圣】（胡麻屑）＋胡【三】【宫】〔屑〕－【三】【宫】他以涂香＝人以香涂身复以香揩身胡麻屑【三】【宫】远门＝门远【三】【宫】〔一百七十〕－【三】【宫】【圣】头＋（发）【三】【宫】＊〔一百七十八〕－【三】【宫】【圣】（经）＋中【三】【宫】酥＝苏【圣】＊钉＝釿【三】【宫】【圣】不如…学十一字∞不如…学十二字【三】【宫】不如…学十一字∞不如…学十二字【三】【宫】〔当〕－【圣】幷褶＝幷摄【圣】披＝被【圣】＊白衣舍＝家内【宫】下同白衣舍坐＝坐家内【宫】下同舍＋（内）【圣】〔行〕－【宋】【元】【宫】【圣】幞＝幞【三】【宫】＊，幞【圣】＊叉＝叉【三】【宫】＊，杈【圣】＊偏＝肩【圣】＊掉＝跳【宋】【宫】＊，挑【圣】＊（坐）＋应【宋】【元】【宫】＊脚入＝髀【三】【宫】，陛【圣】舍＋（坐）【圣】〔饭〕－【三】【宫】〔食〕－【三】【宫】＊抟＝团【圣】抟＝团【三】【宫】【圣】不＋（预）【三】【宫】含＝舍【明】味＝未【三】【宫】（（不腻…学））二十四字＝（（不指抆钵食应当学不振手食应当学不弃著手饭应当学不腻手捉饮器应当学））三十二字【三】【宫】【圣】，但著手饭三字圣本作饭食，捉圣本作受得为身索若饭若＝自为索饭【三】【宫】〔得以〕－【宫】看＝著【圣】（啖）＋食【三】【宫】（（不应…学））十八字＝（（洗钵水不问主人不应弃家内应当学））十五字【三】【宫】骑乘人＝人无病乘乘【三】【宫】〔除病〕－【三】【宫】（（人在…不应））十字＝（（人无病在前行不随後））九字【宫】前＋（行）【三】〔在〕－【三】〔不应〕－【三】〔除病〕－【宫】＊（不病）＋在【宫】中＋（行）【三】【宫】外＋（行）【三】【宫】（无病）＋坐【宫】人＝不应【三】＊，不为【宫】＊不应为＝人【三】【宫】＊幞＝裡【三】【宫】，幞【圣】（不为）＋肘【三】【宫】（不为）＋以【三】【宫】仗＝杖【圣】涕＝洟【三】【宫】大＝急【三】【宫】罪＋（相）【三】【宫】＊（戒）＋经【三】【宫】〔半月…经中〕七字－【圣】觉＝学【圣】＊拘＝钩【圣】＊入＝出【宫】【圣】知＝智【三】【宫】【圣】未曾有＝比丘【圣】苦＝恶【三】【宫】世间＝一切【圣】足＝忍【三】【宫】十诵＋（律）【明】，（（十诵…一卷））十四字＝（（十诵尼戒本））五字【圣】〔波罗提木叉〕－【三】【宫】〔一卷〕－【明】

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掐【CB】【丽-CB】，掏【大】［－］【CB】【丽-CB】，法【大】往【CB】，往【大】落【CB】，然【大】竟【CB】【丽-CB】，意【大】